Alle Paaie lei na Jesus: God Drie-enig in die Ou Testament (2)

Alle Paaie lei na Jesus: God Drie-enig in die Ou Testament (2) – Adrio König

10.4.2 Die “Gees” in Genesis 1:2

In Genesis 1:2 lees ons in die 1983-vertaling: “maar die Gees van God het oor die waters gesweef”. Ons kon hierdie teks ook behandel het in die hoofstuk oor die skepping (hoofstuk 4.13). Ons doen dit egter liewer hier juis omdat dit gesien word as duidelike  getuienis dat die Gees alreeds as ’n aparte, selfstandige Persoon in die Ou Testament optree. Daarom kyk ons nou hier daarna.

Kom ons kyk eers na ’n aantal vertalings van hierdie sin: “maar die Gees van God het oor die waters gesweef.” Dit sal dan duidelik word dat dit nie so seker is wat regtig hier bedoel word nie.

  • Die NAB vertaal: “while a mighty wind swept over the waters.”
  • NEB: “And a mighty wind swept over the surface of the waters.”
  • GN gee twee moontlike vertalings: “Die Gees van God het oor die waters gesweef,” of: “’n Geweldige storm het oor die water gebruis.”
  • TEV gee vier moontlike vertalings: “and the power of God was moving over the water”, “the spirit of God … ”, “a wind from God … ”, “an awesome wind … ”
  • Die NLV maak ’n parafrase van hierdie teks, maar dit het nie enige grond in die Hebreeus nie: “Tog het die kragtige, skeppende Gees van God oor die oppervlakte van die water gesweef.”

Hoe is dit moontlik dat vertalings so kan verskil en vertalers so onseker kan wees? Eenvoudig omdat dit nie altyd sonder meer duidelik is wat die Hebreeus (of die Grieks in die Nuwe Testament) beteken nie.

 

Wat is die probleem? Dat die Hebreeus inderdaad op verskillende maniere vertaal kan word. Daar is twee woorde wat die onsekerheid skep. Die een woord (ruag) is die Hebreeuse woord wat in verskillende betekenisse in die Ou Testament gebruik word:

  • Gees (as die Gees van God),
  • of gees (as die gees van die mens),
  • of lewe,
  • of wind,
  • of asem.

Dit beteken dat die verband sal moet help om te bepaal watter betekenis gepas is.

 

Die ander woord wat onsekerheid veroorsaak, is die gewone woord vir God (elohim). Die probleem met elohim is dat dit ook dikwels gebruik word as ’n superlatief, ’n vergrotende of oortreffende trap. Ons het byvoorbeeld die keuse om elohim in Jona 3:3 ook op twee maniere te vertaal: “Nineve was ’n geweldige groot stad” of: “Nineve was ’n stad so groot soos God.” Maar ek kry geen enkele vertaling van die Bybel wat vertaal met: “Nineve is so groot soos God” nie. Ons sal tog nie van New York sê die stad is so groot soos God nie. New York is vreeslik groot.

 

In Afrikaans ken ons die vergrotende trap ook in verband met die duiwel. Ons sê: “Hy gee geen duiwel om nie” wat beteken hoegenaamd niks, of “die probleem is duiwelsgroot” – vreeslik groot. Die verband moet dus bepaal of die woord elohim met “God” of met “baie groot” vertaal moet word. In Nineve se geval is dit redelik maklik. Maar hoe nou in Genesis? Ook hier sal die verband moet bepaal. Maar die blote feit dat groot geleerdes van mekaar verskil, wys die verband is ook nie só duidelik nie.

 

Maar waarom in die geheel dan so begaan oor die betekenis van hierdie teks? Omdat dit die enigste teks in die hele Bybel is wat, as dit met “die Gees van God” vertaal word, ’n duidelike verband lê tussen die Gees en die skepping. En tweedens sou dit ’n baie sterk getuienis vir die Gees as ’n aparte Goddelike Persoon wees.

 

Wat is die verband? Die eerste vraag is wat die betekenis is van die eerste sinnetjie in vers 1: “In die begin het God die hemel en die aarde geskep”?

  • Is dit ’n opskrif vir hierdie hoofstuk, sodat dit beteken die skepping van hemel en aarde gaan nou in die volgende verse beskryf word, met die skepping van lig as die eerste skeppingsdaad?
  • Of is vers 1 self reeds die eerste skeppingsdaad, wat beteken dit vertel dat hemel en aarde geskep is, sodat die skepping van lig (v 3) ’n voortsetting van God se skeppingswerk is en nie die begin nie?

As ’n mens die eerste betekenis aanvaar, dat vers 1 net die opskrif is vir die skeppingswerk van God wat eers van vers 3 af beskryf word, is dit moeilik om vers 2 daarby in te pas. Dit sou immers beteken dat daar niks spesifieks gesê word oor die skepping van die hemel en die aarde nie. Die skeppingswerk van God sou dan eenvoudig begin met die skepping van lig op aarde. Waar kom die hemel en die aarde dan vandaan?

 

Maar dis net so moeilik om die tweede betekenis te aanvaar, dat vers 1 beskryf dat God die hemel en die aarde geskep het. Dit sou immers beteken dat God ’n woeste, donker, onbewoonbare aarde geskep het.

 

Dit is nie sonder meer duidelik wat om te kies nie. Beide het argumente vir en teen. Miskien is hier ’n kort opmerking nodig oor ’n interpretasie wat hierdie tweede moontlike betekenis aanvaar, dat vers 1 inderdaad beskryf dat God hemel en aarde skep, maar vers 2 dan sê die aarde was woes en onbewoonbaar.

 

Daar is mense wat meen dat daar in werklikheid ’n geweldige lang tyd tussen vers 1 en vers 2 lê. God sou vreeslik lank gelede hemel en aarde geskep het, daarna sou alles op ’n stadium op aarde skeef geloop het, God sou alles toe vernietig het sodat die aarde toe woes en onbewoonbaar geword het. Dit is dan die toestand wat in vers 2 beskryf word. En van vers 3 af het ons dan in werklikheid die herskepping van die verwoeste aarde. Met hierdie teorie probeer mense hulle interpretasie van Genesis 1 beskerm. Hulle is oortuig dat Genesis se skeppingsverhaal leer dat dit wat ons vandag as die skepping ken, omtrent 6 000 jaar gelede geskep is. Maar hulle sit met die probleem van fossiele en gesteentes wat volgens natuurwetenskaplikes miljoene jare oud is. Nou is hulle oortuig hierdie wesens en gesteentes het inderdaad soveel miljoene jare gelede geleef, tydens die “eerste” skepping. Maar om watter rede ook al het God dit verwoes, en toe eers weer 6 000 jaar gelede die aarde herskep soos ons dit vandag ken. Die ou fossiele is dus oorblyfsels van hierdie “eerste” skepping.

 

’n Mens moet erken dat dit regtig ’n oorspronklike gedagte is, maar dit is miskien darem ’n bietjie “dik vir ’n daalder”. Daar is nêrens in die Bybel enige aanduiding van so ’n vervloë “eerste” skepping nie. Die motief agter hierdie vreemde siening is dan ook nie iets wat ons in die Bybel kry nie, maar net die poging om hulle siening van die betekenis van Genesis 1 te verdedig. Maar ons het al in hoofstuk 4.2 gesien dat die Bybelskrywers ’n baie beperkte voorstelling van sowel ruimte as tyd gehad het, en dat dit nie deel van die boodskap van die Bybel is nie, sodat ons dit kan aanvaar as deel van die ou wêreldbeskouing.

 

Maar nou terug na ons eintlik probleem. Ons weet nie regtig met sekerheid of vers 1 as ’n opskrif vir die hele hoofstuk bedoel is, of as beskrywing van God se eerste skeppingsdaad nie. Ons sal verder sien dat dit nie regtig enige finale hulp bied vir die vertaling van ruag nie. Maar ons het tyd hieraan gegee om die besef tuis te bring dat dit dikwels baie moeilik is om uit te maak wat die oorspronklike tale regtig in ’n bepaalde konteks bedoel.

 

Hoe ons ook al vers 1 verstaan, moet ons aanvaar dat vers 2 iets sê oor die aarde se toestand, en dit is baie negatief. Vers 2 bestaan uit drie frases:

  • Die aarde was heeltemal onbewoonbaar.
  • Dit was donker op die diep waters.
  • Die Gees van God het oor die waters gesweef, of: ’n Vreeslike wind het oor die waters gewaai/gewoed.

Die eerste twee frases beskryf die negatiewe toestand van die aarde. Die vraag is nou of die derde frase daarmee voortgaan, en of dit ’n draai maak na die positiewe kant. Immers, as ons vertaal met: “Die Gees van God,” beteken dit dat daar ná die twee negatiewe stellings, nou ’n positiewe een kom. Maar as ons vertaal met ’n “vreeslike wind” beteken dit ook die derde stelling is negatief.

 

Daar is ’n paar argumente teen die positiewe interpretasie: die Gees van God.

  • Eerstens word nooit weer in die hele verhaal na die Gees verwys nie. Waarom hier so insidenteel?
  • Verder die vraag waarom juis die Gees as teenvoeter teen die negatiwiteit ingevoer sal word as die hele vervolg van die verhaal van vers 3 af op God konsentreer juis om sy grootheid te beskryf.
  • Derdens is die funksie van die Gees nie duidelik nie. Waarom is Hy hier? Wat doen Hy? Watter verskil maak Hy? Wat help dit in hierdie chaos dat Hy oor die waters sweef? Sy effekloosheid staan teenoor God wat van vers 3 af dadelik ’n radikale verskil maak deur lig in die woeste duisternis te skep.

 

Dit lyk dus eerder of die derde frase net die negatiewe toestand op aarde tot ’n klimaks voer:

  • eers die onbewoonbaarheid,
  • dan die duisternis,
  • en dan nog die vreeslike wind ook.

En as hierdie totale negatiwiteit dan sy toppunt met die derde frase bereik het, kom God na vore om die chaos op te ruim. Dit lyk my dus bevredigender om die negatiewe vertaling te kies: “’n geweldige wind het oor die water gewaai/gewoed.”

 

Maar dit beteken dat ons dan ook hier nie regtig ’n verwysing het na die Gees as ’n aparte Goddelike persoon nie.

 

AllePaaieLeinaJesusMense wonder dikwels oor verskeie aspekte van die Christelike geloof. Alle Paaie lei na Jesus (2010) deur prof Adrio König is ʼn baie nuttige naslaanwerk wat ʼn betrokke en uitdagende verduideliking bied van die die middelpunt van ons geloof: Jesus Christus.

Bybelkennis gaan gereeld gedeeltes uit hierdie bron publiseer. Ons dank aan prof König en CUM vir hierdie vergunning.

Vir meer inligting oor CUM, besoek gerus hulle webblad by www.cumuitgewers.co.za

 

 

 

Skrywer:  Prof Adrio König




Alle Paaie lei na Jesus: God Drie-enig in die Ou Testament (1)

Alle Paaie lei na Jesus: God Drie-enig in die Ou Testament (1) – Adrio König

10.4 God Drie-enig alreeds in die Ou Testament?

Ons moet netjies onderskei oor dit waaroor dit hier gaan. Daar is geen twyfel dat ons as Christene in die lig van die Nuwe Testament terugkyk en dan die drie-enige God in talle plekke in die Ou Testament raaksien nie. Ons het so pas in hoofstuk 9.3 gesien hoedat Paulus Jesus direk verbind met die uittog (die Paaslam, die rots). Natuurlik het ons sterk getuienis dat Hy saam met die Vader die Skepper van alles is (Joh 1:1-3; Kol 1:16). Ons sou hier ’n lang lys kon maak van nog talle voorbeelde.

Maar daar is twee ander oortuigings waarna ons hier wil kyk. Die een is dat daar al klaar in die Ou Testament self duidelikheid was dat God Drie-enig is, of ten minste dat daar ’n soort meervoudigheid in God is. Sommige meen die gelowiges van die Ou Testament het dit self al geweet. Ander meen hulle kon dit geweet het as hulle net goed opgelet het. En die tweede siening is dat ons veral vir Jesus op veel, veel meer plekke in die Ou Testament kry as wat in die Nuwe Testament aangedui word.

 

Kom ons kyk eers na nommer een. Mense is oortuig hulle kry die gedagte dat God meervoudig is, sommer oral in die Ou Testament, selfs net waar daar drie keer na mekaar na die Here verwys word soos in die priesterlike seën (Num 6:24-26). Dan is daar die “Ons” van die eerste skeppingsverhaal (“Laat Ons mense maak … ” Gen 1:26, 1953-vertaling). En dan na tuurlik die twee meervoudsvorms in die benamings van God waarna ons reeds verwys het (Adonai Jahwe en Elohim). Maar mense sou talle voorbeelde kon noem.

 

Na die twee benamings van God (Adonai Jahwe en Elohim) het ons reeds gekyk (10.1, 10.2) en die oortuiging uitgespreek dat die soort meervoudsvorms wat ons in Adonai en Elohim het, en die gebruik van hierdie benamings met enkelvoudige werkwoorde, nie regtig gronde vir die Drie-eenheidsleer bied nie. Dit is eenvoudig ’n ander soort meervoudsvorm. Maar mense voel veral sterk oor die volgende voorbeelde:

  • Die Gees in die Ou Testament
  • Die “Gees” in Genesis 1:2
  • Die “Ons” in Genesis 1:26
  • Jesus as die engel van die Here

 

10.4.1 Die Gees in die Ou Testament

As ons na die Ou Testament self kyk, lyk dit asof daar eintlik drie moontlike verhoudings tussen God en die Gees van God is. Die een is dat die Gees eintlik net die krag van God of God-in-aksie is. Die ander is dat die Gees alreeds ’n goddelike Persoon naas God die Vader is. En die derde is dat die Gees eintlik God self is.

 

Kom ons kyk eers na die laaste een: die Gees as ’n aparte Persoon naas God. Dit is veral mense wat oortuig is dat ons alreeds die volle Drie-eenheid in die Ou Testament kry, wat hierdie standpunt inneem. Teen hierdie gedagte dat die Gees reeds as ’n aparte Persoon in die Ou Testament bekend is, is daar sterk argumente. Daar is ’n aantal uitsprake wat makliker verstaan kan word as die Gees net die krag van God is. Die Here laat kom ’n deel van sy Gees wat op Moses was, op die 70 wat hom bygestaan het (Num 11:25). Dit kan beswaarlik van ’n aparte Persoon gesê word dat ’n deel van Hom op mense kom. Maar as die Gees die krag van God is, kan ’n deel van sy krag wel op ander oorgaan. En net so ook al die volgende uitsprake. Die Gees gee Simson krag (Rig 14:6, 19; 15:14). Die Here sal sy Gees in die Israeliete laat ingaan en hulle daardeur in staat stel om sy wet te hou (Eseg 36:27). Dink ook aan die Gees wat op of oor die Messias sal kom (Jes 42:1; 61:1). Al hierdie uitsprake pas goed by die gedagte van die Gees as die krag van God.

 

Tweedens is daar ander uitsprake wat ons inderdaad kan interpreteer as sou die Gees as ’n selfstandige Persoon naas God optree. Die Gees lei vir Simson (Rig 13:25) en die Gees sal aan die Messias wysheid en insig gee, raad en krag, kennis en eerbied vir die Here (Jes 11:2). ’n Mens kan jou moeilik voorstel dat die Gees net die krag van God is, maar dan wysheid en raad en eerbied aan die Messias gee. Dit is dinge wat ’n persoon doen.

 

En derdens lyk dit hier en daar of die Gees net ’n ander benaming vir God self is (Ps 139:7 ev; Jes 40:13 ev). Natuurlik kan ons “in hindsight” sê dis nie vreemd nie dat daar wel in die Ou Testament uitsprake oor die Gees is wat beter verstaan kan word as die Gees ’n aparte Goddelike Persoon naas God (die Vader) is. Maar is dit nie eerder omdat ons alreeds vooraf uit die Nuwe Testament en die geskiedenis van die kerk hierdie oortuiging het nie? Waarom kom die Joodse teoloë nie op die gedagte van die Gees as ’n aparte goddelike Persoon naas die Vader nie? Daar is, sover ek weet, geen erkende Joodse teoloog wat die Ou Testament só lees nie. Sien ons dit nie maar net raak omdat ons vooraf daarvan oortuig is nie?

 

AllePaaieLeinaJesusMense wonder dikwels oor verskeie aspekte van die Christelike geloof. Alle Paaie lei na Jesus (2010) deur prof Adrio König is ʼn baie nuttige naslaanwerk wat ʼn betrokke en uitdagende verduideliking bied van die die middelpunt van ons geloof: Jesus Christus.

Bybelkennis gaan gereeld gedeeltes uit hierdie bron publiseer. Ons dank aan prof König en CUM vir hierdie vergunning.

Vir meer inligting oor CUM, besoek gerus hulle webblad by www.cumuitgewers.co.za

 

 

 

Skrywer:  Prof Adrio König




Alle Paaie lei na Jesus: Die Benamings van God (7)

Alle Paaie lei na Jesus: Die Benamings van God (7) – Adrio König

10.3 El Shaddai, El Eljon, El Olam, El Roï

Daar is ’n aantal bekende benamings vir God wat met El gevorm word soos El Shaddai, El Eljon, El Olam, El Roï.

El Shaddai word meestal vertaal met God die Almagtige. Dit is jammer, want die betekenis van shaddai is onseker. Hierna het ons ook gekyk by Jahwe Sebaot. Ons weet nie meer met enige sekerheid wat shaddai beteken het nie. En ons is nie die eerstes wat onseker is nie. Twee eeue voor Christus het die vertalers van die Septuagint alreeds nie meer geweet nie. Hulle het dit op minstens agt verskillende maniere vertaal en soms ook onvertaal gelaat en net in Griekse letters geskryf. In die Vulgaat het die kerkvader Hieronymus dit ook op vyf verskillende maniere vertaal.

 

Daar is ’n hele aantal teorieë oor die betekenis van shaddai. Dit kan van ’n woord af kom wat sterk/gewelddadig beteken, maar ook van ’n woord wat beteken om tevredenheid te bring. Dit kan ook met “uitgooi” verband hou. Dit kan ’n berg aandui. Die gedagte dat dit inderdaad verband hou met verhewenheid of mag, is die aanvaarbaarste.

 

In die lig van soveel onsekerheid is die vertaling met “almagtig” nie geregverdig nie. “Almagtig” sê baie meer as sterk, magtig. Trouens Hebreeus het glad nie ’n woord vir almagtig nie! En die gangbare betekenis wat almagtig vir ons het, is totaal vreemd aan die Bybel se boodskap oor God. Kyk by Jahwe Sebaot. Dit is waarskynlik die beste om dit onvertaald te laat, soos die NJB: El Shaddai. Natuurlik is dit lekker om betekenis daaraan te gee. En omdat die betekenis van “mag” die waarskynlikste is, sou GN se vertaling wel oorweeg kon word (“die magtige God” – “der gewaltiger Gott,” Jes 13:6), maar dan met ’n nota dat dit onseker is. Natuurlik kan ’n mens jammer voel dat ons nie weet presies wat sekere ou woorde beteken het nie. Maar ons moet ook bereid wees om dit te erken.

 

El Eljon In hierdie geval is die betekenis van eljon goed bekend: verhewe, hoog. “Die hoë/verhewe/hoogste God” sou dus goeie vertalings wees. GN vertaal met: “Die hoogste God” (Gen14:18). Maar ook in hierdie geval is “Allerhoogste” nie verkieslik nie omdat dit deel is van die uitgebreide filosofiese sisteem van “al”- woorde vir God wat in die Griekse filosofie voorgekom het, wat baie indrukwekkend lyk, maar wat nie regtig in die Bybelse denke oor God pas nie (almagtig, alwerksaam, alomteenwoordig, alwetend). Hieroor het ek uitvoerig geskryf in: God, Waarom lyk die wêreld so? Ons kry die naam El Eljon so vroeg as Genesis 14 waar ons lees van die priester-koning Melgisedek wat koning van Salem was en priester van El Eljon.

 

Hierdie Naam het vir ’n lang tyd in die Ou Testament nie ’n besondere rol gespeel nie. Maar ná die terugkeer uit die ballingskap het dit sterk na vore gekom. Ons kry dit byvoorbeeld dikwels in Esra en Daniël, en ook in sommige Apokriewe boeke. Dit was ’n tyd waarin die Jode sterker uitgereik het na die ander volke. Skynbaar het hulle op daardie stadium verkies om nie die eg Joodse Name vir God te gebruik nie (soos Jahwe, Jahwe Zebaot), maar eerder name wat die ander volke ook vir hulle gode gebruik het. En juis dit het die Naam El Eljon baie aantreklik gemaak.

 

El Olam Die woord olam beteken gewoonlik “die verste tyd”  in die verlede in of in die toekoms in, en dan ook onbegrensde tyd. Ook hierdie Naam vir God kom eers sterk na vore in die tyd rondom die ballingskap. Dit kan vertaal word met “God van die voortyd”, of “Ewige God”. Hierdie naam is van vroeg af bekend (Gen 21:33). Dit beteken dat Hy nie aan die wisselings van die tyd onderworpe is nie. Dit stel Hom teenoor die natuurgode en vrugbaarheidsgode wat direk afhanklik is van die tydswisselings soos winter (wanneer die god sou doodgaan) en lente (wanneer hy weer sou opstaan). Dit gaan in hierdie Naam glad nie oor die gedagte dat God tydloos is nie – iets wat ons hoegenaamd nie in die Bybel kry nie, maar oor sy volkome vryheid teenoor die tyd. Hy word nie, en Hy vergaan ook nie. Dit bring dadelik sy trou na vore. Deur dik en dun is Hy by sy volk.

 

Dit is belangrik dat hierdie naam eers regtig tydens en na die ballingskap sterk na vore kom. Dit hou waarskynlik verband met die feit dat die volk gevoel het die ballingskap het hulle “doodgemaak”, hulle is vernietig, hulle is verganklik, en daarom gegryp het na Hom wat die ewige God is. In die boeke wat tydens en na die terugtog geskryf is, lees ons dikwels van El Olam (Jes 40:28). Teenoor die dag en nag wat mekaar afwissel, staan Hy as “die ewige lig” wat nie ondergaan en dof word nie (Jes 60:19-20).

 

El Roï Hierdie benaming vir God kom net een keer in die Bybel voor (Gen 16:13), wanneer Hagar wegvlug van Sara af. Die Engel van die Here ontmoet haar en beveel haar om terug te gaan. Hy gee aan haar beloftes. Dan reageer sy deur Hom (wat intussen blyk die Here te wees) El Roï te noem. Dit kan beteken die God wat sien of die Verskyningsgod. Haar rede waarom sy Hom só noem, is nie so duidelik in die Hebreeus nie. Daar is verskillende vertalings moontlik. Maar dit kom heel waarskynlik daarop neer dat die Here haar gesien het waarmee sy bedoel het dat Hy na haar omgesien het. Die naam van die fontein daar naby wys ook in hierdie rigting. Dit alles kan beteken dat sy bedoel het God is Een wat omsien na mense in nood. En daarvan getuig die res van die Bybel oorvloedig, veral die Naam Jahwe.

 

AllePaaieLeinaJesusMense wonder dikwels oor verskeie aspekte van die Christelike geloof. Alle Paaie lei na Jesus (2010) deur prof Adrio König is ʼn baie nuttige naslaanwerk wat ʼn betrokke en uitdagende verduideliking bied van die die middelpunt van ons geloof: Jesus Christus.

Bybelkennis gaan gereeld gedeeltes uit hierdie bron publiseer. Ons dank aan prof König en CUM vir hierdie vergunning.

Vir meer inligting oor CUM, besoek gerus hulle webblad by www.cumuitgewers.co.za

 

 

 

Skrywer:  Prof Adrio König




Watter taal het Moses gepraat?

Watter taal het Moses gepraat? – Francois Malan

Willie vra:

As ek reg is, is ons nie seker watter taal die Egiptenare in Josef se tyd gepraat het nie , maar weet u dalk watter taal hulle in Moses se tyd gepraat het. MAW met watter taal het Moses grootgeword en waar het hy Hebreeus geleer – kan ‘n mens aflei dat hy wel deeglik kontak met die Israeliete gehad het, selfs met sy ouers en by hulle Hebreeus geleer het?

 

Antwoord

Prof. Francois Malan antwoord:

Die Bybel gee nie ‘n direkte aanduiding van die taal wat Moses gepraat het nie. Maar uit die antieke geskiedenis en die Bybelnavorsing kan die volgende tentatief afgelei word.

 

Tussen die jare 1700 en 1600 v.Chr. het die Hyksos (‘regeerders uit vreemde lande’) die regering van die noordelike en middel deel van Egipte oorgeneem. Dit was waarskynlik gedurende hierdie jare wat Josef en sy familie na Egipte toe gekom het. Die Hyksos het uit Sirië en Palestina gekom. Hulle hoofgod was Baal. Hulle het heelwat tegnologiese ontwikkelings na Egipte gebring, o.a. die gebruik van perde en oorlogswaens, en in die tyd het brons al meer bekend geword. Hulle het toegelaat dat die Egiptiese taal as offisiële taal bly geld het, maar kon seker gemaklik met die Jakob-groep, wat ook uit Palestina gekom het, kommunikeer.

 

In die tydperk nadat die Egiptenare die Hyksos verdryf het, en nog later in die tyd van die briewe wat by Tel-el-Amarna opgegrawe is (geskryf tussen 1400-1350 v.Chr. tydens die regering van Amenhotep IV, genoem Ignathon/Agnathon, die skoonvader van die bekende Tutankamen) was die algemene omgangstaal oud-Egipties. Maar offisiële dokumente, met o.a. opdragte van die farao en sy hoofmanne aan hulle Egiptiese goewerneurs in Palestina, was geskryf in Akkadies, die ou taal van Mesopotamië. Die 382 Amarna kleitablette is geskryf in die spykerskrif wat in die Akkadies van Mesopotamië gebruik is.

 

Die verdrukking van die Israeliete in Egipte het waarskynlik begin kwaai word  in die tyd van farao Set I (ongeveer1305-1290 v.Chr.) wat ‘n klomp bouwerk begin het in die gebied waar die Israeliete gevestig was. Die uittog onder Moses was waarskynlik tydens die regering van Seti I se seun Rameses II (1290-1224 v.Chr.), wat vir Seti I opgevolg het, en die bouwerk in Gosen voortgesit het, waar die Israeliete die stede Pitom en Rameses vir die farao moes bou (Eks 1:11). Farao Rameses was o.a. getroud met ‘n Hettietiese prinses uit Klein-Asië. Gedurende die Israeliete se verblyf van 400 jaar in Egipte was hulle blootgestel aan oud-Egipties.

 

Die oud-Hebreeus waarin Eksodus 15 en Rigters 5 geskryf is, is in Kanaänitiese skrif geskryf en dateer uit die tyd van konings Dawid en Salomo (1000-931 v.Chr.). Die standaard Hebreeus waarin die meeste van die Hebreeuse Bybel geskryf is, dateer uit die laaste jare van die konings van Juda en die tyd van die ballingskap in Babel en word klassieke Hebreeus genoem (630-430 v.Chr.). Die laat-Bybelse-Hebreeus, waarin Esra en Nehemia geskryf is, begin na die ballingskap, en is in Aramese skrif geskryf, die skrif waarin die Hebreeuse Bybel vandag geskryf is. Daniël 1:1-2:4a en 8-12 is in Hebreeus geskryf, maar 2:4b-7:28 is reeds in Aramees.

 

Die teorie is dat die eerste vyf boeke van die Bybel en die geskiedenis daarna, eintlik geskryf is in die tyd wat strek vanaf Dawid (1000 v.Chr.) tot na die ballingskap in Babel. In dié tyd het klassieke Hebreeus sy bloeityd beleef. Die skrywers van die boeke in die Ou Testament het as bronne gebruik gemaak van mondelinge oorlewerings, ou geskrifte, en gedeeltes in Eksodus wat deur Moses self opgeteken is, bv. die tien gebooie.

 

Hebreeus het ontwikkel uit Aramees, wat in Mesopotamië gepraat is, bv. in Haran waar Abraham vandaan gekom het, en in Paddan-Aram (die gebied van Aram) waar Rebekka vandaan kom (Gen 25:20) en Jakob vir twintig jaar gebly het (vgl. Deutr. 26:5). In Kanaän het hulle die taal van die Kanaäniete opgeneem en so het die taal van die Hebreërs ontstaan. In Genesis 14:13 word Abraham ‘n Hebreër genoem (‘vreemdeling’ of soos die Jode beweer, as afstammeling van Heber uit die nageslag van Sem (Gen. 10:21). Na 400 jaar in Egipte het hulle van ou-Egipties opgeneem in hulle taal. Tydens die 70 jaar in ballingskap in Babel is nog Aramese woorde oorgeneem. Later word Aramees die omgangstaal in die hele Midde-Ooste, en moes die Hebreeuse Ou Testament vir die Jode van Jesus se tyd in Aramees getolk word.

 

Dit is te betwyfel dat Moses die klassieke Hebreeus van die laaste Judese konings en die ballingskap in Babel sou gepraat het, wat in die grootste deel van die eerste vyf boeke en die res van die Ou Testament geskryf is. Na 40 jaar in die farao se paleis kon hy waarskynlik oud-Egipties praat. Na nog 40 jaar in Midian en getroud met Sippora het hy seker die Aramees van die Midianiete gepraat (hulle was afstammelinge van Abraham en Ketura se seun Midian Gen.25:1-2). Na die volgende 40 jaar saam met die Israeliete in die woestyn het hulle seker ‘n vorm van Aramees onder ou-Egiptiese invloed gepraat.

 

Skrywer: Prof Francis Malan