Jesus as die Lam van God in Openbaring

Inleiding:

Jesus word regdeur Openbaring met verskillende name aangespreek (byna 30 name of titels!).  Die Naam wat egter die meeste gebruik word, is Lam van God (28 keer!).  Hierdie Naam gelaai met simboliek aangaande die persoon van Jesus. 

Die betekenis van die lam:

Die beeld van die lam kan ons waarskynlik terugvoer na die lam wat geslag moes word tydens die Joodse Paasfees.  Die bloed van die lam is dan aan die deurkosyne geverf as herinnering aan die dag toe God die Israeliete se huise verbygegaan het in Egipte (vgl. Eksodus 12:28).  Later het hierdie verlossingsfees ook saamgevloei met die sonde-offer en het die Paaslam ook as sonde-offer gegeld. 

Behalwe vir die gebruik van die lam as offer, word lammers oor die algemeen as hulpeloos, swak, saggeaard en onskuldig geteken (vgl. Psalm 23).  In Jesaja 53 kry ons die interessante verwysing na ‘n lam wat onskuldig ter slagting gelei word, ‘n gedeelte wat later (in die Nuwe Testament) sterk Messiaans geïnterpreteer is.  

Jesus as die Lam van God:

Jesus word op 5 plekke in die Nuwe Testament (uitgesluit Openbaring) as Lam beskryf (Johannes 1:29, 36; Handelinge 8:32; 1 Korintiërs 5:7; 1 Petrus 1:19).  In elkeen van hierdie gevalle word Jesus geteken as die Offerlam wat deur sy sterwe verlossing gebring het vir die wêreld.  Die Nuwe Testament-skrywers gebruik waarskynlik ‘n kombinasie van die Paaslam en die lam van Jesaja 53 om Jesus se verlossing te beskryf. 

Hierteenoor is die Lam van God die oorheersende benaming vir Jesus in Openbaring.  In Openbaring word Jesus as Lam egter nie geteken as die lydende Messias nie.  Jesus as die Lam van God is deurentyd die Oorwinnaar.  Hy word telkens geteken in oorwinnende (en lewende) beskrywings.  Waar Hy in stryd met die Bose kom, is die fokus deurentyd op die Lam wat as Oorwinnaar uit die stryd tree (vgl. Openbaring 12:11; 17:14).  Jesus as die Lam van God word met simboliese beelde as die apokaliptiese Oorwinnaar beskryf. 

Die oorwinning van die Lam, en die gepaardgaande oorlog, is verrassend anders as ‘n gewone oorlog.  Die Lam van God voer oorlog aan die kruis.  Alhoewel die kruis self nooit in Openbaring aan die orde kom nie, sinspeel talle tekste oor die Lam van God op die kruis (vgl. Openbaring 5:6, 7:14, 12:11, 22:14).  Die Lam van God wen nie wanneer sy vyande se bloed vloei nie, maar wanneer sy eie bloed vloei (Openbaring 12:11).   Hy oorwin deur self geslag te word (Openbaring 5:5-6).  Hierdie oorwinning van die Lam het die duisendjarige vrederyk in die hemel ingelei.  Dit bring ook ewige verlossing mee vir dié wat hulle klere laat was in die bloed van die Lam. 

Openbaring se beskrywing van die Jesus as die Lam van God word sterker hoe verder ‘n mens in die boek in beweeg.  Hiermee saam word die Lam van God al hoe sterker met God vereenselwig soos wat ‘n mens deur Openbaring beweeg.  In Openbaring 5:11-12 word die Lam van God besing met lofprysinge wat gelyk is aan dit waarmee God self in Openbaring 4 besing is.  Teen die tyd dat ons Openbaring 22 bereik (in God se nuwe wêreld) verdwyn die onderskeid tussen God en die Lam byna heeltemal.  In Openbaring 22:3 lees ons van die troon van God en van die Lam.  Dan sê Johannes, asof terloops: “…en sy dienaars sal Hom dien.”  Alhoewel dit die troon van God en van die Lam is, is daar uiteindelik net een God wat gedien kan word. 

Hierdie kragtige beskrywing van die Lam van God kom eintlik nie as ‘n verrassing nie.  Johannes het immers reeds die verheerlikte Christus in Openbaring 1:9-20 gesien, in sy volle heerlikheid.  Die res van Openbaring bevestig bloot wat Hy oor die Christus leer ken het hier op aarde: die Lam van God as Oorwinnaar, ewige Koning, en God. 

Skrywer: Dr Fanie Rudolph

Vergifnis van sonde – Vraag

Chris Krause vra die volgende vraag:

Antwoord:

Dankie vir ‘n baie goeie en moeilike vraag!

Waarom vergewe God? Omdat sy woede “afgekoel” is deur ‘n bemiddelaar? Omdat sy wraak in liefde verander word deur ‘n losprys wat betaal word?

Ek dink dat ons almal geneig is om God se liefde en geregtigheid teenoor mekaar te stel.

Jaap du Randt het gereeld gesê: God se oordeel staan nooit los van sy liefde nie. Sy oordeel is die ander kant van die muntstuk, want ‘n God van liefde sit nie langs dieselfde vuur met onreg wat soveel leed en lyding veroorsaak nie.

God – wat liefde is – het sy Seun opgeoffer (gegee – Johannes 3:16 en oorgegee – Romeine 8:32) om vir ons sondes te sterf. So het Hy vir ons skuld betaal. Die skuldbewys teen ons is vernietig (Kolossense 2) en God het ons, wat goddeloos was, vrygespreek. Maar Hy doen dit OMDAT Christus, die sondelose, vir ons ontwil tot sonde gemaak is, sodat ons vergifnis kan ontvang. Vry en verniet. Genade en nogmaal genade alleen.

God vergewe nie om sy woede af te koel nie…. En sy wraak verander nie in liefde nie…

Hy is en bly altyd liefdevol en regverdig, heilig en genadig, ‘n verterende vuur en ‘n sagte hand…

DIE WYSE MANNE

Die beskrywing van die Wyse Manne vind ons net in die Matteus-evangelie. Ons weet nie veel van hulle nie, behalwe dat hulle waarskynlik uit Persië gekom het. Hulle was die destydse sterrekundiges, maar het ook die toekoms probeer voorspel aan die hand van die sterre. Hulle het baie invloed gehad in die koninklike hof in Persië. Matteus teken hulle in ‘n positiewe lig en gebruik hulle om Jesus se koningskap te belig. 

Van hierdie misterieuse figure lees ons net in die Matteus-evangelie. Matteus 2 sê hulle het die pasgebore koning van die Jode se ster in die ooste gesien, toe die tog na Judea aangepak om aan hom hulde te bring, uiteindelik ‘n oudiënsie met die uiters ontstelde koning van die Jode, Herodes die Grote, in Jerusalem gehad, die baba Jesus in Betlehem vereer met hulle geskenke, en toe, na ‘n goddelike waarskuwing, nie aan Herodes gerapporteer nie, maar teruggekeer na hulle land van herkoms.

Wie was hierdie figure? Die kerklike tradisie het gou allerlei stertjies aangelas, soos dat daar drie was, met die name Kasper, Melgior en Baltsasar. Maar die getal drie is waarskynlik afgelei van die vermelding van die drie geskenke – goud, wierook en mirre. En die name is blote spekulasie.

Ons het egter meer sekerheid oor die beroep van die wyse manne, waar hulle vandaan gekom het, en veral, watter betekenis die Matteus-evangelie aan hulle heg.

Eerstens, hulle beroep en land van herkoms. Die 1933/53 Afrikaanse vertaling noem hulle “wyse manne”, in navolging van die ouer Engelse vertalings, wise men. Die 1983-vertaling noem hulle egter “sterrekykers”. Die meer tegnies korrekte benaming is “magiërs”, na luid van die oorspronklike Grieks, magoi. So verwys sommige Engelse vertalings na hulle as magi.

Die magoi was waarskynlik van Persiese herkoms. Daarom praat Matteus tereg van die magoi as komende “van die ooste”. Hulle was geleerdes uit die priesterkaste van Persië, en het baie invloed in die Persiese koninklike hof gehad, omdat hulle kenners was van die stand en beweging van die hemelliggame. Hulle het egter ook wyer as net in Persië voorgekom. Mens sou dus kon sê dat hulle die destydse sterrekundiges was.

Maar daar is ‘n belangrike bykomende element: Hulle was nie net sterrekundiges in die suiwer wetenskaplike sin van die woord nie, maar het ook probeer om belangrike tekens en kennis uit die stand en verskyning van die sterre af te lei omtrent toekomstige aardse gebeure. Daarom dat hulle soveel invloed gehad het aan die koninklike hof. Hulle is byvoorbeeld geraadpleeg oor die moontlike verloop van staatkundige gebeure en die uitkoms van oorloë. Baie waarde is aan hulle opinie geheg. In vandag se terme sou hulle dus ook as astroloë of sterrewiggelaars bekend kon staan, wat natuurlik by ons (tereg) ‘n negatiewe betekenis het. Maar in die antieke tyd is daar nie so ‘n skerp onderskeid getref tussen sogenaamde suiwer wetenskaplike kennis en die manipulasie daarvan nie. Dit is as een en dieselfde ding gesien. Nou kan mens ook verstaan waarom Herodes so ontsteld was oor die koms van die magoi, veral toe hy hoor dat hulle navraag doen oor die geboorte van die koning van die Jode nadat hulle sy ster sien opkom het.

Hoe dit gekom het dat die magoi in die verskyning van ‘n besondere ster iets van die geboorte van die Jode se koning kon aflei, is nie duidelik nie. Maar dit klop met wat die magoi gedoen het, naamlik om die omringende nasies se lotgevalle te bestudeer aan die hand van die stand en verskyning van nuwe sterre. Moontlik was hulle bekend met die Joodse messiaanse verwagtinge, want ons weet dat die Jode sterk verteenwoordig was in Babilonië na die Joodse ballingskap.

En dit bring ons by Matteus se interpretasie van die magoi. Matteus sien hulle in ‘n positiewe lig. Hieruit moet mens nie iets aflei oor ‘n positiewe waardering vir iets soos astrologie nie. Ons moet onthou dat die magoi die internasionale intelligentsia van daardie tyd verteenwoordig. En dis juis hierdie geleerdes wat die baba Jesus vereer. Daarmee word Jesus ook as toekomstige wyse man gekenmerk – een groep wyses wat ‘n ander Wyse vereer.

Verder lê daar ook ‘n geweldige ironie opgesluit – dat die Joodse skrifgeleerdes wat moes geweet het van die geboorte van die messias, dit gemis het. Dit kos heidense geleerdes om hulle oë daarvoor oop te maak en te laat skarrel na die Skrifte se profesieë hieroor.

‘n Verdere ironie is die skrille kontras tussen Herodes se vals hulde en die egte hulde van die magoi (die magoi het gekniel = verering en aanbidding). Ook die geskenke spreek van koninklike verering: goud, wierook en mirre was destyds bekend as koninklike geskenke. Verder, dat die magoi heidene is, pas in by die boodskap van die Matteus-evangelie. In Matteus 28:19-20 sê Jesus die dissipels moet die evangelie aan die nasies verkondig en hulle sy dissipels maak. Die magoi se verering en aanbidding is dus ‘n voorteken van die hele wêreld wat tot aanbidding van Jesus sal kom.

DIE MAAGDELIKE GEBOORTE VAN JESUS – VOLGENS MATTEUS EN LUKAS SE GEBOORTEVERHALE

Daar word dikwels gesê dat die maagdelike geboorte van Jesus nie werklik ‘n Bybelse basis het nie, maar bloot ‘n kerklike belydenis is. Matteus 1 en Lukas 1 spreek egter in geen onduidelike taal oor die bonatuurlike aard van Jesus se geboorte nie, dat Hy inderdaad uit God gebore is.

Met “maagdelike geboorte” word bedoel dat Jesus se geboorte nie die gevolg is van die normale geslagtelike verkeer tussen man en vrou nie, maar dat Jesus gebore is sonder die tussenkoms van ‘n man. Hy is wel op die normale manier uit ‘n vrou gebore, maar sy konsepsie het direk van God gekom. En dit is een van die kernstukke van die evangelie – die belydenis dat ons in Jesus se geval nie bloot met ‘n normale geboorte te doen het nie, maar met niks minder nie as die menswording van God.

Die vraag is net, kan ons hierdie belydenis werklik uit die Bybel waarmaak, of is dit bloot ‘n kerklike belydenis sonder Skriftuurlike basis?

Ons hoef nie ver te soek vir antwoorde nie. Enersyds teken beide die Matteus- en Lukas-evangelie die geboorte van Jesus as ‘n doodgewone gebeure. Iemand wat in daardie tyd gelewe het, sou dus niks vreemd opgemerk het aan die geboorte nie. Andersyds het die latere kennis van wie Jesus werklik was, gemaak dat die Bybelskrywers die gebeure so weergee dat die eintlike betekenis van die gebeure in hulle verhale weerspieël word. Hulle gee as ‘t ware weer wat op Hoër Vlak – agter die skerms – aan die gebeur was.

Kom ons neem Matteus. Dit is merkwaardig hoe Josef, die aardse pa van Jesus, aan die bod kom, só dat daar geen twyfel by die leser kan wees oor Josef se status in die hele gebeure nie. In Matteus 1 word Jesus se geslagsregister weergegee, en telkens word gesê dat so en so die pa van so en so was. Maar as dit by Josef kom, word dit so gestel (1:16): “Jakob was die vader van Josef, die man van Maria, uit wie Jesus gebore is.” Volgens antieke verteltegnieke lê die belangrike moment juis in die formulering wat afwyk van die res. Presies daar moet die klem geplaas word. In Josef se geval word hy wel die man van Maria genoem, maar, anders as by die ander beskrywings, nie die pa van Jesus nie. Dit is veelseggend. (Hoewel Lukas Jesus wel Josef se seun noem, voeg Lukas “soos hulle gemeen het” by, waarmee die andersheid van Jesus se konsepsie onderstreep word.)

Maar bostaande sê nog nie wie Jesus se pa wel was nie, hoewel die bedoeling van Matteus vir die skerpsinnige leser reeds duidelik behoort te wees – God self. En laasgenoemde word bevestig uit die verdere beskrywing. In 1:18 word uitdruklik gesê dat Maria se swangerskap nie die gevolg was van seksuele gemeenskap tussen Josef en Maria nie, maar dat dit van die Heilige Gees gekom het.

Josef se reaksie toon ook duidelik dat hy onthuts is oor Maria se swangerskap, wetende dat hy nie die oorsaak is nie. Daarom wil hy van Maria skei. Dit kos toe ‘n engel om hom te oortuig dat die swangerskap van die Heilige Gees is (v20).

In v23 word dit met ‘n Ou-Testamentiese profesie (Jesaja 7:14) bevestig. Weliswaar kan die Grieks wat hier met “maagd” vertaal word (parthénos) ook met “jongvrou” weergegee word. So ook die oorspronklike Hebreeus, ‘alma. En ‘n “jongvrou” is nie noodwendig ‘n “maagd” nie. Maar die konteks waarbinne Matteus die profesie hier aanwend (soos hierbo beskryf), dui onteenseglik op “maagd” as die aangewese vertaling.

Mens moet dus werklik moedswillig wees as die voor die handliggende betekenis van wat Matteus wil oordra omtrent Jesus se uitsonderlike geboorte, ontken word.

Die getuienis van Matteus word deur die Lukas-evangelie bevestig wanneer Maria in 1:34 beswaar aanteken teen die engel se boodskap aan haar dat sy swanger sal word: “Hoe is so iets moontlik?” vra Maria, “want ek het nog nooit omgang met ‘n man gehad nie.” Waarop die engel antwoord: “Die Heilige Gees sal oor jou kom, en die krag van die Allerhoogste sal die lewe in jou wek. Daarom sal die een wat gebore word, heilig genoem word, die Seun van God.”

Die bedoeling van Matteus en Lukas is dus duidelik om aan te toon dat die geboorte van Jesus nie die gevolg was van die gewone samekoms van man en vrou nie, maar dat Jesus uit God gebore is.

Hoe mens dit moet beoordeel in die lig van die antieke beskrywings van belangrike figure se geboorte, is ‘n ander onderwerp. Maar ten minste moet ons sê dat die kerklike belydenis oor die maagdelike geboorte van Jesus (soos bo gedefinieer) wel ‘n sterk Bybelse basis het, spesifiek soos verwoord in die geboorteverhale van Jesus volgens Matteus en Lukas.